Tue Oct 12

Cómo la mayor organización islámica del mundo impulsa la reforma religiosa en Indonesia e intenta influir en el mundo musulmán

Written by: Ahmet T. Kuru, Porteous Professor of Political Science, San Diego State University

Tras su regreso al poder en Afganistán, de nuevo los talibanes están imponiendo su ideología religiosa ^[1], con restricciones a los derechos de las mujeres ^[2] y otras medidas represivas. Muestran al mundo una imagen del Islam intolerante y contraria a los cambios sociales.

Sin embargo, el Islam tiene múltiples interpretaciones. Nahdlatul Ulama, un grupo que he estudiado ^[3] y que literalmente significa «El despertar de los eruditos islámicos», expresa una interpretación humanitaria, centrada en la «rahmah», cuya traducción en términos generales es «amor y compasión».

Nahdlatul Ulama, o NU, se fundó en 1926 como reacción ^[4] a la conquista saudí de La Meca y Medina con su rígida comprensión del Islam. Sigue la corriente principal del Islam suní ^[5], al tiempo que abraza la espiritualidad islámica y acepta las tradiciones culturales de Indonesia.

Con base en Indonesia, el país con la mayor población musulmana, Nahdlatul Ulama es la mayor organización islámica del mundo, con unos 90 millones de miembros y seguidores ^[6]. En cuanto a número de miembros, la organización supera con creces a los talibanes, pero esta cara del Islam no ha sido suficientemente reconocida en la escena internacional.

En 2014, NU respondió ^[7] al ascenso del grupo Estado Islámico y su ideología radical iniciando una reforma islámica ^[8]. Desde entonces, ha ido perfeccionándola y la ha denominado «Islam humanitario ^[9]».

El islam humanitario

Durante los últimos siete años, el secretario general de NU, Yahya Cholil Staquf ^[10], ha organizado varias reuniones de los eruditos islámicos de la organización con una agenda reformista, tras las cuales dieron a conocer declaraciones públicas para reformar el pensamiento islámico en temas controvertidos, como el liderazgo político, la igualdad de ciudadanía y las relaciones con los no musulmanes.

Las declaraciones de NU incluyen decisiones cruciales ^[11] que diferencian el «Islam humanitario» de otras interpretaciones. En primer lugar, rechazan la noción de un califato global, o de un liderazgo político que una a todos los musulmanes. El concepto de califato ha sido aceptado tanto por los académicos islámicos más conocidos ^[12], como los de Al-Azhar ^[13] – la institución islámica egipcia de renombre mundial – como por los grupos radicales como la organización Estado Islámico y Al Qaeda.

Además, las declaraciones de NU hacen hincapié en la legitimidad de los sistemas constitucionales y jurídicos de los estados modernos, por lo que rechazan la idea de que sea una obligación religiosa establecer un estado basado en la ley islámica.

Asimismo, subrayan la importancia de la igualdad de la ciudadanía al negarse a hacer una distinción entre musulmanes y no musulmanes como categorías legales.

Llaman a una mayor cooperación entre musulmanes, cristianos y seguidores de otras religiones para promover la paz mundial.

NU ha tomado medidas prácticas para lograr estos objetivos. Por ejemplo, ha establecido una relación de trabajo con la Alianza Evangélica Mundial ^[14], que dice representar a 600 millones de protestantes, para promover la solidaridad y el respeto intercultural.

Estas declaraciones de NU pueden parecer insuficientes desde el punto de vista de los liberales occidentales, ya que no tocan algunas cuestiones como los derechos de las minorías sexuales o LGBTQ, pero para comprender mejor la importancia de la perspectiva de NU y sus límites es necesario examinar el contexto indonesio.

El islam tolerante de Indonesia

Yahya Cholil Staquf, secretario general de Nahdlatul Ulama.

Mi investigación ^[15] sobre 50 países de mayoría musulmana revela que Indonesia destaca por ser una de las pocas democracias entre ellos.

El credo fundacional de Indonesia, Pancasila ^[16], significa «cinco principios» y se refiere básicamente a la creencia en Dios, el humanitarismo, la unidad nacional de Indonesia, la democracia y la justicia social.

Cerca del 88% de los 270 millones de habitantes de Indonesia son musulmanes. Tanto NU como Muhammadiyah ^[17], la segunda organización islámica del país, han sido respetuosos con estos principios. Al igual que NU, Muhammadiyah también tiene decenas de millones de seguidores, y estas dos organizaciones cooperan a menudo contra los grupos islamistas radicales ^[18].

Robert Hefner ^[19], un destacado experto en Indonesia, documenta en su libro del año 2000 «Civil Islam»^[20] cómo NU y Muhammadiyah hicieron importantes contribuciones a la democratización del país a finales de la década de 1990. Durante este proceso, el líder de NU, Abdurrahman Wahid, se convirtió en el primer presidente de Indonesia elegido democráticamente en 1999.

Wahid, que murió en 2009, dejó también un legado religioso. Durante mis conversaciones, altos cargos de NU ^[21] se refirieron repetidamente a las ideas reformistas de Wahid como la principal fuente de inspiración del Islam humanitario.

El islam intolerante de Indonesia

No todas las teorías y prácticas islámicas de Indonesia son tolerantes con la diversidad. La provincia de Aceh ha aplicado ciertas normas del derecho penal islámico, como el castigo de la flagelación para quienes vendan o beban alcohol.

Otro ejemplo de intolerancia religiosa y política es la ley de blasfemia ^[22], que dio lugar al encarcelamiento durante 20 meses en 2017-2018 del gobernador cristiano chino de la capital, Yakarta, Basuki Purnama ^[23], por una declaración sobre un versículo ^[24] del Corán.

En enero de 2021, la noticia de una alumna cristiana a la que el director de su escuela presionó para que llevara un pañuelo musulmán se hizo viral en Facebook ^[25]. En dos semanas, el gobierno indonesio respondió con un decreto que prohibía a las escuelas públicas hacer obligatorio cualquier atuendo religioso ^[26].

En resumen, existe un tira y afloja entre las interpretaciones tolerantes e intolerantes del Islam en Indonesia. Incluso en el seno de NU existen desacuerdos entre conservadores y reformistas.

No obstante, los reformistas de NU son cada vez más influyentes. Un ejemplo es el actual ministro de Asuntos Religiosos, Yaqut Cholil Qoumas ^[27], miembro destacado de NU y hermano menor del secretario general reformista de esta organización. Fue uno de los tres ministros que firmaron ^[28] el decreto conjunto que prohibía la imposición del pañuelo a las estudiantes en febrero.

El movimiento del Islam humanitario de NU puede ser crucial para promover la tolerancia entre la mayoría islámica de Indonesia. ¿Pero puede tener un efecto más allá?

Influencia en Oriente Medio

La recepción de este movimiento de reforma en Oriente Medio ^[29], el centro histórico del Islam, es importante para que tenga un impacto global. El Islam humanitario ha sido ignorado en su mayor parte por los académicos y los gobiernos de los países de Oriente Medio, que generalmente lo ven como un competidor frente a sus propios intentos de influir en el mundo musulmán ^[30]. Como iniciativa no gubernamental, el Islam humanitario es diferente de otras iniciativas de Oriente Medio por dar forma al mundo musulmán, que en su mayoría son planes dirigidos por los gobiernos.

Con su énfasis reformista, el Islam humanitario puede atraer a algunos jóvenes musulmanes de Oriente Medio ^[31] descontentos ^[32] con las interpretaciones políticas y conservadoras ^[33] del Islam en sus países.

Para llegar a un público de Oriente Medio, el movimiento del Islam humanitario está lanzando una versión en árabe ^[34] de su sitio web en inglés. Está por verse si esta iniciativa indonesia puede tener un impacto en Oriente Medio y convertirse en un verdadero movimiento global de reforma islámica.

Este artículo fue traducido por Pressenza ^[35].